【フルバージョン】浜崎洋介氏インタビュー
浜崎洋介氏が語る「保守」の本質：理想なき「生の哲学」と中間共同体の復活
京都大学で教鞭を執る文芸評論家、浜崎洋介氏は「保守」を「理念なき生の哲学」だと説く。多くの論者が語る保守主義が単なる現状維持や右派的なイデオロギーと混同される中、浜崎氏が自身の挫折経験から見出した保守の本質とは何だろうか。
本稿では、保守派論客としての深い洞察と、塾講師経験に基づく社会のリアルな見方を通して、戦後日本の構造的な不均衡を分析。高市政権の動き、他政党への評価、そして日本が真に立ち返るべき拠り所である「中間共同体」の重要性に迫る。
Q. 保守とは理念なき「生の哲学」に過ぎないのだろうか？
浜崎氏は、自身の10代を席巻した革命や改革といった理念的思考が、理想と異なる現実を「汚いもの」と全否定し、最終的に「規範からの自由」が自己喪失を招くと警鐘を鳴らす。政治活動の挫折を経て、彼を支えたのは恋人、友人、師匠といった具体的で経験的な絆だった。この「守りたい」という純粋な感情が、浜崎氏の保守思想の原点である。
また、偏差値の低い生徒を指導した塾講師の経験も保守思想を深める転機となった。机上の理想論が現場では全く通用しないことを痛感し、時間をかけて信頼を築き、基本的な行動を粘り強く教える「修身」こそが社会の基盤であることを学ぶ。左翼的理念からこぼれ落ちる人々の現実を支えるのは、抽象的な思想ではなく、日々の振る舞いや倫理、すなわち「エートス」であると確信する。
浜崎氏にとって保守思想とは、プラグマティズムの提唱者ウィリアム・ジェームズが説く「最小の動揺と最大の連続性」を基準とした「生の哲学」である。エドマンド・バーク、小林秀雄、福田恆存といった真の保守思想家は、理念を語るのではなく、常に調和やバランス感覚を重視した。保守は形而上学ではなく、今この現実において、どのように生を豊かにし、調和を保つかを問うものだと論じる。
Q. 戦後日本の不均衡はどのように生じ、高市氏の政策はそれをどう是正しようとしているのか？
保守が変化を主張するのは、理念のためではなく、環境の変化に適応し、新たな調和（均衡）を取り戻すためである。高市氏が掲げる政策の「大転換」は、革命や大手術とは異なり、米国に庇護され変化を恐れてきた戦後日本の「過保護」状態からの脱却に過ぎない。憲法9条2項による「戦力不保持」を掲げながら自衛隊を持つ矛盾もその表れであり、自衛隊員に対する「不義理」でもある。
浜崎氏は、高坂正堯が提唱する国家の三つの体系、「力の体系」「利益の体系」「価値の体系」を用いて戦後日本の状況を分析する。戦後日本は「力の体系（安全保障）」を米国に委ねることで、自由主義市場へのアクセスという「利益の体系」と、口先だけの平和主義という「価値の体系」を手に入れ、冷戦下で表面的な調和を享受した。しかし、ポスト冷戦期に入ると、利益の体系は崩壊し「失われた30年」を招く。米国自身の国力低下により力の体系が揺らぎ始めた今、平和主義の偽善が露呈し、日本は根本的な自立を迫られている。
高市氏の政策は、この不均衡を是正し、真の自立国家を目指す明確なビジョンに基づくものだ。防衛費の増額は自主防衛への転換を意味し、内需拡大や経済安全保障は自国の利益確保を優先する。また、靖国や皇室問題への言及は、戦前を切り捨ててきた戦後史の断絶を乗り越え、日本の価値観を問い直す試みである。自民党が対米協調を基軸とした「イデオロギーフリー」な「寄せ集め」であったことを踏まえれば、高市氏が「ナショナリズム」を導入し、明確な軸を打ち出すことは、党内に軋轢を生むも本質的な変革であると浜崎氏は評価する。
Q. 安倍晋三氏や他の保守を名乗る政党は、どのように評価できるのか？
浜崎氏は、参政党を「現象」として捉える。移民問題など、既存の社会やメディアで語りにくい無意識の危機感を抱える人々、「外れ者」の受け皿として成立した政党であり、主張自体には頷ける部分も多いものの、その評価は今後の行動、すなわち「言っていることとやっていることの一致」にかかるとする。
一方、日本保守党については、安倍氏亡き後の岸田政権への失望から生まれた「安倍応援団」の派生であるとし、根本的には信用しない姿勢を示す。安倍晋三という政治家は、多くの勢力を取り込む「器」ではあったが、その核心（コア）は「反左翼」という一点のみだったと指摘する。結果として、緊縮財政の継続や竹中平蔵氏のような新自由主義者の登用など、言行不一致な点が多々あり、政策的な一貫性を欠く劇場型政治家であったと評価する。
Q. 日本が真に立ち返るべき拠り所はどこにあるのか？その鍵となる「中間共同体」とは何か？
日本が自身の「大いなるストーリー」を描く上での起点は、「江戸時代」に置くべきだと浜崎氏は提言する。平安期は貴族、鎌倉期は武士の時代であったが、江戸時代に初めて「庶民」が文化の主役となり、参勤交代などを通じて「日本国家」としての共通イメージや気質（コンスティチューション）が形成された。戦後のリベラルな言説によって切り捨てられてきた江戸期の思想や京都学派の知見の中にこそ、日本人のアイデンティティを再構築するための宝庫が眠ると説く。
中国との比較において、日本固有の強みも浮き彫りになる。広大な国土と多民族を抱え「バラバラの砂粒」ゆえに、強権的な独裁を必要とする中国に対し、日本は学校、地域、家庭、会社といった「中間共同体」が極めて強い国だ。国家権力が弱くても、コロナ禍における「自粛」に見られるように、この中間共同体がもたらす倫理や気遣いによって社会が機能してきた。
この強固な中間共同体こそが、日本の守るべき核であり、手本とすべき基盤である。互いに譲り合い、呼吸がしやすい調和を生み出すことで、真に安定した社会を維持できる。独裁者不在でも集団が戦争に向かった戦前の歴史は、中間共同体の空洞化と人々の孤立が「空気」によって全体を非合理な方向へ導いた教訓を示唆すると言う。
Q. 「空気」という全体主義から真の自由と調和を守るには、何が必要なのか？
日本社会において、「空気」はしばしば非合理的な全体主義を生み出す危険性をはらむ。コロナ禍での「空気高速全体主義」はその顕著な例であり、リモートワークを好み、中間共同体を作るのが苦手な個人主義的なリベラル層こそが「空気」に流され、国家の不条理な介入を容易に受け入れたと浜崎氏は分析する。
人々が孤立し、中間共同体が弱体化するほど、「空気」や国家からの圧力に対する抵抗力を失う。戦前、大恐慌と連続した災害により中間共同体が破壊され、人々がバラバラになったことが、社会を非合理な戦争へと導く土壌となったのだ。リベラリズムの行き過ぎによって個人を孤立させることは、皮肉にも全体主義の危険性を高める。
真の自由、すなわち人との調和の中で呼吸が整う状態を守るためには、中間共同体の層を厚くしていくことが不可欠である。共同体の絆があればこそ、国家や「空気」の不条理な暴力に対し、抵抗する倫理と勇気が生まれると浜崎氏は結論付ける。保守とは、エドマンド・バークの「Reform to Conserve（守るための改革）」の精神に則り、変化に適応しながら、大切なものを守るために継続的に調整する「永遠の平衡」を目指すものなのだ。